Духи не оставят нас…

Статистика

  • Записей (415)
  • Комментариев (56)
19.09.2013

Едва ли возможно обнаружить в истории цивилизации идеологию, независимо от её религиозного, философского или политического содержания, которая не опиралась бы на наработки предшественников. Люди старшего поколения без особых трудностей способны вспомнить тезис о «трёх предшественниках и трёх составных частях марксизма». Если даже это учение, претендующее на уникальность и всесильность, было озабочено поиском своих корней, об остальных и говорить не приходится. Если в религиозных направлениях, возникших в глубокой древности, найти предтечей сложно, порой просто невозможно, источники учений, возникших в Новое и Новейшее времена, как правило, просматриваются безошибочно.

 

Такие религии эксперты зачисляют в категорию синкретических, т. е.  возникших на стыке иных, уже известных вероучений. Их насчитывается великое множество, сделать самый беглый обзор в рамках данного текста не представляется возможным. Посему предлагаю акцентироваться лишь на тех, что возникли в результате взаимодействия христианства и культов негров-рабов, привезённых из Африки (чаще всего Западной) в Новый Свет.

О причинах возникновения этих культов, их многочисленности, равно как и о многочисленности их приверженцев, религиоведы спорят по сей день. Кто-то обвиняет экспансию христианских миссионеров, огнём и мечом навязывающих чернокожим невольникам свою религию, силой вытесняющих культ предков и веру в духов. Иные называют приверженность выходцев из Африки старым богам чем-то вроде движения сопротивления поработителям. Как иначе объяснить факт соблюдения племенных ритуалов людьми, никогда не видевшими своей исторической Родины и представителей своего родного племени? Вероятно, все они правы. Только почему бы не сделать ещё одно предположение? О том, что элементы обеих религий, исконной и новообретённой, вполне мирно уживались в сознании людей, не по своей воле оказавшихся на обширных пространствах двух Америк? Одна из них служила им утешением на лучшую долю  после земной жизни (в этом с христианством соревноваться крайне сложно, что вынуждены признать и его оппоненты), с другой они связывали надежды на достижение конкретных целей здесь и сейчас. Впрочем, достаточно предисловий, давайте лучше понаблюдаем, что получилось из духовного конгломерата угнетателей и угнетённых, такого себе совсем не добровольного евро-африканского союза.

 

Умбанда

Умбанда является сравнительно новым из многочисленных религиозных течений афроамериканцев. Окончательное её оформление относится к 1920 году, когда были сформулированы основные постулаты вероучения. Главная заслуга в этом принадлежит бразильскому богослову и мистику Зелио Фернандиньо де Мораэшу, объединившему «в одном флаконе» элементы Священного Писания, традиционных африканских культов, преимущественно принадлежащих народу йоруба и спиритуализм Алана Кардека, известного мистика XIX века. Учение имеет около миллиона приверженцев, почти исключительно из числа чернокожего населения Бразилии.  Догмы умбанды перекликаются с элементами многих других синкретических культов, в то же время имеют  законченную, в силу позднейшего происхождения, форму.

Умбандисты признают существование верховного Бога, окружённого сонмом божеств рангом поменьше. Эти божества имеют имена католических святых, однако наделены чертами характера, свойственным  богам из африканских культов (ориша). Очень развито почитание духов, наиболее авторитетные из которых — Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая негритянка). Считается, что при жизни они были искусными целителями и сейчас обладают способностью помогать при различных заболеваниях. Существуют духи, покровительствующие рыбакам, морякам, охотникам, земледельцам, цыганам, представителям различных ремесленных профессий. Существуют особые ритуалы для почитания духов умерших детей. Эмблемой умбанды выбран белый голубь на фоне яркого солнца.

Ритуальная практика сводится к общим собраниям, на которых жрецы («святые отцы и матери»), они же знахари-целители, с помощью барабанного боя, песнопений, курения трубок и сигар входят в транс и получают возможность общения с духами. На это время жрец может принимать облик духа. Описываются случаи, когда молодая женщина на некоторое время превращается в сгорбленного старика. Полученное от духов тайное знание излечивает болезни, приносит удачу, оказывает помощь единоверцам в повседневных делах.

Кроме классической умбанды, существует несколько её разновидностей, заметно отличающихся друг от друга. В эзотерической умбанде сильны тенденции, заимствованные из европейского спиритуализма, АУМбанда находится под большим влиянием религиозно-философских систем Восточной Азии. Сторонникам умбанда крусада общественное мнение Бразилии приписывает практику человеческих жертвоприношений. Хотя ни один из подозрительных эпизодов такого рода не был доказан, отношение к немногочисленным приверженцам этого направления со стороны остальных бразильцев резко отрицательное.

 

Сантерия

На Кубе, в отличие от большинства других островов Вест-Индии, лица африканского происхождения никогда не составляли большинства населения. В этих условиях их верования исторически были обречены оставаться маргинальным элементом местной духовной жизни, что впрочем, отнюдь не снижает нашего интереса к данному явлению. Исследователи связывают название явления с испанским santo, т. е. «святой». Примечательно, что наиболее ревностные приверженцы учения считают этот термин уничижительным, предпочитая ему название «лукуми». В генезисе течения трудно определять конкретные даты, скорее всего, процесс развивался постепенно на протяжении XVI—XIX столетий. Современная кубинская статистика отказывается признавать сантерию отдельной религией. Что вполне объяснимо, ведь большинство её приверженцев добросовестно посещают утром мессу в католическом соборе, а ночью отдают должное совсем другим божествам.

Главная  культовая церемония сантерии — кормление священных камней. Она происходит раз в год и продолжается на протяжении трёх суток. Камни окропляются кровью жертвенных животных и целебными настоями, причём каждому камню соответствует своё животное и свой отвар. В помещении вперемешку располагаются изображения католических святых и символы африканских духов-ориша. Вероучение признаёт наличие огромного количества духов, как импортированных из африканского прошлого, так и рождённых человеческим воображением уже на кубинской земле. Каждый из ориша имеет своё имя и свою, так сказать, зону ответственности. Неизменным элементом церемонии является мерный звук ритуальных барабанов, при звуке которых верующие впадают в транс. Затем у многих начинаются глоссолалии (непроизвольное вещание на неизвестных языках, воспринимаемые как откровение), судороги и видения.

В сантерии существует жреческое сословие: балабоча и йелоча, соответственно, отцы и матери общины. Службы, как правило, происходят в предоставленных ими помещениях, они же определяют, какой из духов вселился во время церемонии в конкретного человека и что из этого следует. Этот момент считается наиболее подходящим для исполнения тех или иных колдовских действий.

Отличие сантерии от иных аналогичных вероучений заключается в отождествлении конкретного христианского святого с определённым духом-ориша. Так сказать, синкретизм в самом чистом виде. Кроме Кубы, сантерийское учение имеет распространение среди афрокубинских эмигрантов в США, Мексике, Испании, ряде других стран. Численность её приверженцев определить очень сложно. Отчасти из-за того, что любая статистика, связанная с Кубой, априори воспринимается с долей недоверия (хотя управляющие страной более чем полстолетия, братья Кастро к сантерии почти всегда относились лояльно, чего не скажешь о господствующей на острове Римско-Католической церкви), но главным образом из-за скрытности приверженцев сантерии, воспринимающих принадлежность к учению как форму участия в тайном союзе. Эксперты порой причисляют сантерию к числу вудуобразных,

т. е. родственных гаитянскому вуду вероучений, с чем, исходя из далее изложенного, можно как согласиться, так и поспорить.

 

Растафарианство

Религия гораздо более распространённая и популярная, нежели предыдущие. Хотя, следует признать, в этой популярности гораздо больше моды и внешней атрибутики, нежели глубокого проникновения в идеологию раста. Более того, можем смело утверждать, что в мире растафарианство более воспринимается как общественное движение, как стиль жизни, нежели как путь познания высших истин.

Хотя начало растаманского пути было совсем иным. Основоположником его принято считать Маркуса Харви, уроженца Ямайки, в 1920-гг. обосновавшегося в США и развившего там необычайную активность. Харви ввёл в оборот термин «чёрный фундаментализм»: в одноимённом своём труде он выдвинул идею о грядущем господстве на Земле представителей чёрной расы. Африке принадлежит как прошлое, так и будущее цивилизации. Провозвестником и пророком этого сияющего будущего должен стать император Эфиопии Хайле Селассие І (имя при рождении — Рас Тафари, откуда, собственно, и пошло название учения). Иисус и апостолы, по мнению Харви и его приверженцев, были чёрными. Равно, как и древние греки. А все попытки историков считать иначе — безусловные провокации и фальсификации.

При всей расплывчатости растафарианского учения, оно начало довольно быстро завоёвывать симпатии чернокожих жителей Ямайки. Наиболее привлекательным для обитателей перенаселённого острова стал тезис о необходимости возвращения в Африку и обретения там Земли Обетованной. Сколь ни парадоксально, у растаманов очень много общего с иудеями, вплоть до именования себя настоящими библейскими израильтянами. Обоих роднит судьба народа-изгнанника. Отношение к евреям в растафарианстве необычайно противоречиво: от признания родственности до отъявленного антисемитизма.

В 1960-гг. Ямайка продолжала оставаться колонией Великобритании, хоть и с весьма широкими возможностями самоуправления.  Во избежание дальнейших социальных осложнений правительство Великобритании пошло на нетривиальный шаг: оно пригласило властелина Эфиопии посетить Ямайку, явившись (в прямом смысле этого понятия) сотням тысяч почитателей. Тот факт, что эфиопский император по своим личным качествам никак не соответствовал образу величайшему из ныне живущих, нисколько не беспокоил ни его почитателей, ни организаторов визита. В конце концов, кто мы такие, чтобы оценивать достоинства божества? Визит состоялся 21—24 апреля 1966 года. Факт его прибытия на землю Ямайки считается самым значительным событием в истории растафарианства и ежегодно отмечается как Grounation Day (буквальный перевод, очевидно, невозможен; как часто бывает, здесь бессмысленно понимать — допускается только верить). Гость приветствовал своих почитателей и даровал им обширные земли на юге Эфиопии, что вызвало взрыв восторга. Как оказалось впоследствии, у большинства почитателей Рас Тафари нет денег на столь долгое и тягостное переселение, а те, кто всё-таки переселился, оказался крайне разочарован африканскими реалиями. Однако эфиопская земля, как фетиш, как символ недостижимого счастья, до сих пор фигурирует в растафарианской мифологии. Что-то вроде «в следующем году в Иерусалиме», куда уж тут деваться от рискованных аналогий. Кстати, когда в 1975 году Хайле Селассие погиб в результате организованного марксистами государственного переворота, растаманы отказались в это верить.

Мол, пророк не погиб, он скрылся и ждёт своего часа. Кстати, Эфиопией стремление к репатриации на историческую Родину не ограничилось. Растаманские лидеры вели переговоры с правительствами Либерии, Сьерра-Леоне, Ганы, Нигерии, Анголы. Назвать их неуспешными нельзя, в каждом случае достигались определённые договорённости. Однако все старания разбивались о нежелание основной массы рядовых растафариан менять ямайский постколониальный ад на обретённый африканский рай. Гораздо охотнее ямайцы переселялись в США, Канаду и Великобританию, прививая попутно свои представления о мире новым согражданам. Причём не обязательно принадлежащим к чёрной расе. Растаманские идеи распространились и среди белой молодёжи названых стран.

Безусловно, это было, прежде всего, восприятие внешней атрибутики. Настоящие растаманы должны придерживаться в повседневной жизни целого ряда запретов. В частности, не есть свинины, моллюсков, не употреблять соли, не курить табак, не пить рома и вина (кроме пальмового), не играть в азартные игры. Поскольку Господь создал по образу и подобию своему, запрещается искажение божественного во внешнем облике. Отсюда нежелание остригать волосы и знаменитые причёски-дреды (в буквальном переводе, «ужасные патлы»). За соблюдение этих правил растаманам разрешено «джа» — ритуальное употребление марихуаны, воспринимаемое, как способ приближения к высшему пониманию, той самой сенсибилии, упоминаемой в знаменитой песне группы «Чайф» «Аргентина — Ямайка 5:0».

Хотя ключевой фигурой течения является, несомненно, Рас Тафари, в мире гораздо более популярен один из его почитателей — король музыки «регги» Боб Марли. После смерти музыканта в 1981 году, популярность его не только не уменьшилась, а наоборот, возросла. Следы ямайского культа без труда обнаруживаются в культуре хиппи. Исходя из того, что растафарианство —не только религия, а и целый пласт культуры, забвение ему в ближайшее время явно не грозит.

 

Вуду

Об этом культе, приверженцами которого является большинство обитателей Гаити, записаны горы книг, тысячи газетных и журнальных статей. Элементы вуду наличествуют во многих произведениях кинематографа: от блистательного «Сердца ангела» с Мики Рурком и Робертом де Ниро до убого-примитивных «леденящих кровь» поделок. А словечко «зомби», обозначающее живых мертвецов, ставших несчастными жертвами магов-бокоров, вышло далеко за пределы религиозной и этнографической литературы. При упоминании о вуду едва ли не каждому из нас мерещатся ночные собрания при свете чёрных свечей, приносимые в жертву белые петухи, восковые фигуры с воткнутыми в них иголками и т. п.

Добавить к этой экзотической картине что-нибудь новое и малоизвестное трудно, но мы всё же попытаемся. Классическое гаитянское вуду может быть причислено к синкретическим религиям с большой долей условности. Скорее, это древняя африканская религия, «вмонтированная» в условия жизни бывших чернокожих невольников в Новом Свете. Для вудуистов характерное необычайное широкое распространение амулетов — их множество на все случаи жизни. Пантеон вуду состоит из двух богов. Бондьё — всемогущий бог, творец мира. Он занят только наиболее важными и значимыми вещами, поэтому несколько отстранён от повседневной жизни. В силу этого, верующие чаще обращаются к Лоа — «низшему богу». Большинство молитв адресованы именно ему. Жрецы культа, мужчины и женщины, соответственно хунганы и мамбо, исполняют, как правило, свои обязанности на профессиональной основе. Существует несколько степеней посвящённости, высшей из которых являются хунган асогве и мамбо асогве. Приснопамятные бокоры имеют репутацию злых колдунов. Гаитяне не оказывают им публичного уважения, их  не любят и немного побаиваются. Хоть и принято считать, что надёжный амулет и соблюдение ритуалов спасают от любых колдовских происков.

Разновидность этой религии, известная как луизианское вуду, имеет приверженцев в ряде штатов США, прежде всего, в Луизиане. В отличие от своих гаитянских собратьев, луизианские вудуисты заимствовали в свою практику гораздо большее количество христианских мотивов. Роль Лоа здесь исполняют католические святые, а традиционные барабанные ритмы соседствуют на ночных собраниях с христианскими молитвами.

 

Мир синкретических культов невероятно обширен, данный обзор вместил в себя едва ли малую их толику. Большинство подобных верований возникали в результате взаимодействия архаических религий разных народов с христианством. В чём нет ничего удивительного: именно европейцы, носители христианской традиции, проявляли наибольшую активность в открытии и покорении новых земель. Нельзя не отметить и удивительное упорство христианских миссионеров, с риском для жизни проникавших в наиболее отдалённые уголки планеты. В результате всех этих стараний синкретические религии приобрели определённую популярность среди индейцев Америки, коренного населения Африки (особенно крайней южной её части), народов Крайнего Севера. В Азии, где влияние колонизаторов было несоизмеримо меньшим, подобные культы возникали на основе местных религий. Основатели бахаизма или ахмадие изначально планировали реформировать ислам, подкорректировать его под реалии современности. 

Однако в процессе многочисленных заимствований и переосмыслений получилось нечто новое, имеющее с первоисточником общими только внешние контуры.  Нечто совершенно невообразимое с привычной нам точки зрения представляет собой вьетнамский каодай: смесь в различных пропорциях буддизма, христианства, верований горных народов с приправой из социально-политических концепций. В общем, религия, где в качестве святых уживаются Будда и Лев Толстой, а лесной дух мирно соседствует с дедушкой Лениным. Резюмируем: объять необъятное невозможно, как и предупреждал виртуальный классик позапрошлого века, но стремиться к этому мы должны.

Анатолий КАРПОВ

Карта сайта | Версия для печати | © 2008 - 2017 Секретные материалы 20 века | Работает на mojoPortal | HTML 5 | CSS